来源：《文化遗产》No.5 作者：李飒飒 杜晓霞
人民精神生活共同富裕是“在一定的社会历史条件下，在物质生活共同富裕基础上，人民不断选择、追求、创造、共享精神资源以满足多样化、多层次、多方面精神全面发展的精神活动与精神产品发展中实现人的全面发展，精神共同体精神富足状态。”要实现人民精神生活共同富裕需要以文化发展为支撑，以社会主义核心价值观为引领，使全体人民共同享有高品质的精神生活状态。习近平总书记强调：“要扎实做好非物质文化遗产的系统性保护，更好满足人民日益增长的精神文化需求，推进文化自信自强。要推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，不断增强中华民族凝聚力和中华文化影响力，深化文明交流互鉴，讲好中华优秀传统文化故事，推动中华文化更好走向世界。”
一、学理：非遗何以赋能人民精神生活共同富裕
人民是非遗的主体，也是精神生活共同富裕的主体。人民性是非遗的本质属性，其活态传承和创新发展为人民精神生活共同富裕提供持续动能。“人民的非遗 人民共享”是非遗人民性的理念体现，是非遗赋能人民精神生活共同富裕的条件支撑。
（一）人民性是非遗赋能人民精神生活共同富裕的前提条件
人民是非遗的创作者、持有者和传承者。人民性作为非遗的本质属性，与人民精神生活共同富裕具有价值同构性：一方面，非遗的活态传承和创新发展依赖于人民群众的主体实践；另一方面，人民精神生活共同富裕的实现需要以人民为中心的文化供给。因此，非遗为持续推进人民精神生活共同富裕提供动能。马克思指出：“整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程，是自然界对人来说的生成过程。”人民群众的劳动过程就是创造历史的过程，其中既包括物质财富的创造，也包括精神财富的创造。非遗作为精神财富，是各族人民在长期的生产、生活实践中被创造和传承的文化，反映了普通民众的智慧、情感和艺术表达。因此，非遗通道是特定共同体成员在共同生产、实践中创造的，是基于共同的价值需求而选择、传承的文化表现形式，是共同体成员认同、凝聚的文化符号。要满足人民精神生活需要，只有文化的内容与人民的价值诉求相一致才能激发起人民在精神层面的共鸣，并被人民所接受。这是非遗能够赋能人民精神生活共同富裕的前提条件。
（二）核心价值导向是非遗赋能人民精神生活共同富裕的核心条件
核心价值观是“一定时代统治阶级意识的文化样态，是社会共识、价值观念、价值追求在文化层面的反映，对于全体人民发挥着引导、规范、激励的文化塑形作用”。社会主义核心价值观作为社会主义意识形态的本质体现，是引领非物质文化遗产创造性转化、创新性发展的核心导向。非遗作为中华优秀传统文化的重要载体，其当代价值的实现必须以社会主义核心价值观为根本遵循。非遗中蕴含的“天下为公、民为邦本、为政以德、革故鼎新、任人唯贤、天人合一、自强不息、厚德载物、讲信修睦、亲仁善邻等，是中国人民在长期生产生活中积累的宇宙观、天下观、社会观、道德观的重要体现，同社会主义核心价值观具有高度契合性。”正是通过社会主义价值观的现代性转化，才能有效激活其当代生命力，成为赋能人民精神共同富裕的关键文化资源。这种价值导向的契合性，使非遗得以超越传统形态的局限，在培育家国情怀、塑造道德观念、提升审美素养等方面发挥独特作用，从而为全体人民提供精神引领、价值规范和文化滋养。
（三）党的领导是非遗赋能人民精神生活共同富裕的保障条件
促进人民精神生活共同富裕，只有遵循“发展成果由人民共享”的价值逻辑，才能回应人民对美好精神生活的价值诉求。纵观人类历史，自从私有制产生以来，尽管劳动人民创造了丰富的物质财富和精神文化成果，但由于被剥夺了生产资料所有权，始终处于被剥削的地位，无法真正享有自身创造的社会发展成果。这一现象在资本主义阶段达到顶峰——资产阶级通过占有生产资料，不仅支配着物质生产领域，更垄断着文化生产与价值定义权。马克思深刻指出，“支配了物质生产资料的阶级，同时也支配着精神生产资料，因此，那些没有精神生产资料的思想，一般地是隶属于这个阶级的。”工人阶级在创造社会财富的同时，却被资产阶级意识形态所奴役，陷入物质贫困与精神贫困的双重困境。马克思主义深刻揭示，只有打破生产资料私有的制度，建立社会主义公有制，才能使人民群众真正成为社会财富的占有者和精神文化的享有者。
在我国，通过坚持社会主义基本经济制度，不仅保障了人民对物质财富的公平分配，更在党的领导下，使非物质文化遗产真正回归人民、服务人民。党的领导是确保非遗创造性转化、创新性发展的根本政治保证，是推动非遗资源转化为精神共富动能的核心保障，能够把非遗的保护传承和发展利用变成了一项惠及经济、文化、社会各个方面的综合性基础工作和公共文化事业，明确了非遗赋能人民精神生活共同富裕是为了谁、依靠谁、由谁享的问题，这为非遗赋能人民精神生活共同富裕提供了保障条件。
二、内涵：非遗以何赋能人民精神生活共同富裕
（一）个人层面：非遗丰富人民精神生活，提升人民精神境界
精神生活共同富裕是个体精神生活富裕与社会总体精神生活富裕的统一。个体精神需求的有效满足是基础，社会整体精神生活水平的提升是保障，二者相互依存、互为条件，因为“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”。“只有个人，而不是社会，才能体验美好生活。个人幸福是衡量有价值与否的最终标尺。”由此，精神生活共同富裕首先是个人追求意义丰盈的文化生活、积极向上的心理生活、崇高深邃的精神境界。
1.非遗以其多元艺术形态丰富人民精神生活共同富裕
我国非遗以庞大的数量、丰富的种类和广泛的覆盖面满足着人民精神生活的需求。习近平总书记指出：“满足人民过上美好生活的新期待，必须提供丰富的精神食粮。”仅以国家级非遗为例，截止2024年12月，中国国家级代表性项目就有1557项（还有3610个子项），其中44个项目列入联合国国家级非遗名录；被列入全国各省（自治区、直辖市）、市（州、盟）、县（区、旗）等不同级别的非遗代表性项目更是不胜枚举。非遗在文化分布空间上也实现了全国各个省市全覆盖。非遗项目种类涉及到民间文学、传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧、曲艺、传统体育、游艺与杂技、传统美术、传统技艺、传统医药、民俗等。这些都是具有极高历史、文学、艺术、科学价值的文化遗产，是人民群众直接可以在日常生活中的日用里，外出旅游中感受到的滋养。比如，北秧歌舞源于古代农耕文明祭祀活动，现与节日喜庆活动相融，是群众参与度很高的地方传统舞蹈，人们感受着秧歌粗狂豪放的舞蹈动作、荡气回肠的唢呐吉律、雄浑厚重的锣鼓点击、在热闹的氛围中传情达意、释放压力、传承文化。非遗以其多元、独特的艺术样态满足人民群众多样化、多层次的精神文化需求，在实现精神生活共同富裕进程中发挥着不可替代的作用。
2.非遗以其深厚文化底蕴提升人民精神境界
非遗以其深厚的文化内涵和底蕴，从三个维度提升人民精神境界：其一，以独特的生命观重塑价值认知。比如中医认为生命是动态平衡的系统，是“形”与“神”的统一，并遵循着自然界的根本法则。其二，以积极的生命观砥砺精神品格。比如陕北民歌就是在极贫瘠的歌声中唱出了陕北人苦而不悲的顽强斗志和不向命运低头的倔强精神。其三，以高雅审美观升华精神追求。审美是个人精神生活富裕的较高层级，是超越时空的精神引领。非遗独特的美学形态与价值，以视觉、听觉、触觉等感官会离的审美品位，并促进个体的审美美育向社会高尚要求的方向发展。比如剪纸以朴素的工具创造出美学的符号，彰显了简而不陋、俗而愈雅的审美特质，体现了虚实相生的美学想象，使人们的精神生活超越了物欲层面的享受而带来内心满足，实现境界升华。综上，非遗以其深厚文化底蕴，潜移默化推动人民精神境界向更高层次迈进，为实现精神生活共同富裕提供深厚支撑。
（二）社会层面：非遗引领社会价值导向，促进社会和谐稳定
非遗通过其蕴含的价值理念引导社会价值取向，促进社会和谐发展。习近平总书记强调：“促进人民精神生活共同富裕，‘要观照社会，主义核心价值观引领。’”“核心价值观，其实就是一种德，既是个人的德，也是一种大德，就是国家的德、社会的德。”非遗既是道德教化的载体，也是价值传承的纽带，其内在的文化精髓通过具体实践形式，潜移默化地规范社会行为、凝聚价值共识，赋能人民精神生活道德价值可视化表达，成为维系社会和谐稳定的重要力量。
1.非遗涵育社会公序良俗，促进社会和谐有序
马克思、恩格斯指出：“个人在精神上的现实丰富性完全取决于他的现实关系的丰富性。”道德规范是人民共同认可和遵循的价值观念和价值准则。社会稳定的社会秩序是人民精神生活共同富裕在和谐维度的体现，是人民精神生活境界的提升，表明了人作为社会性动物从个体到集体的价值趋同逐步深化，是一种递进的逻辑。所以精神生活共同富裕反映到社会层面就是社会公德、职业道德和家庭美德的坚守与传承。
非遗通过仪式、艺术、技艺等具象形式，将抽象的道德规范转化为可感可知的文化符号，引领人民道德规范。首先，非遗涵养社会公德。传统戏剧、民间故事、谚语歌谣等往往通过生动的艺术形式传递孝忠、诚信、仁爱、节俭的教化价值，把社会的伦理道德、惩恶扬善、扶危济困、乐于助人、救民苦难、伸张正义、人伦气节等道德风尚进行传承，维系了社会和谐的动态平衡。其次，非遗传承职业操守。通过对手工技艺的极致追求，将世代相传的行规信仰、精湛卓绝的工艺技术、匠人精神的荣誉机制、崇高美好的造物情怀构筑成工匠精神的内核，展现匠人精益求精的工作态度、工必尚巧的创造精神、至善至美的目标追求、道技合一的职业道德。比如中医药、雕刻技艺、窑洞建筑的传承都是如此。在技艺传承的过程中人们懂得了医术仁心的行业要求、尊师重教的师徒伦理、严谨自律的品格规范，达到以德护艺、以艺养德的良性循环。最后，非遗培育家庭美德。家庭是道德伦理与情感动力的培育空间，非遗在日常实践中将孝道、和睦、勤俭等家庭美德具象化，通过协作劳动促进家庭和睦与社区团结，增强社会凝聚力。如福建土楼在建造过程中需要全家族参与、互助；清明祭祖习俗以“慎终追远”的仪式教育子孙不忘本来。
2.非遗传承生态和谐智慧，促进人与自然和谐共生
人类作为自然演化的产物，其生存发展始终要以自然界的存在为前提，始终遵循自然规律。非遗蕴含着朴素却深刻的“天人合一”等辩证智慧和生态理念。在认知层面，唤醒人们对自然规律的敬畏之心；在实践层面，引导可持续的生产生活方式。
非遗引领人民遵守自然规律，促进人与自然和谐有序。一方面表现为非遗的生态哲学是对人与自然关系的根本反思。它重构了人与自然生命共同体的理念，从最初的征服自然转向人与自然的共生共荣，这就实现了从自然掠夺到生命共情的转化，并以整体性思维维护自然生态的平衡，提醒人们应以敬畏之心对待自然、以节制之道利用资源。另一方面非遗的生态实践是对自然规律的遵循，对生态平衡的维护。比如哈尼梯田就是人们利用地形和水源的分布，形成了“森林—村寨—梯田—水系”四位一体的生态循环系统；陕北窑洞是当地人借助黄土厚土生息的一条生存法则，历经原始穴居、人工穴居、再到人工开凿的椭圆形土穴，材质上从纯粹的土质结构到石、砖和砖石混合结构，成为人类定居方式的活化石；二十四节气是人们在农耕文明时期物候观测与自然和谐共生的经验结晶，是对自然节律的精准把握。
（三）国家层面：非遗提升文化软实力，增强文化自信
人民精神生活共同富裕体现到国家层面就是坚定文化自信自强。非遗通过彰显中华文明独特价值，有力提升国家文化软实力。其活态传承特性延续了文化基因，更在当代语境中强化了民族文化认同，为提升国家实力提供深层支撑。
1.非遗是提升文化软实力的重要载体
文化软实力集中体现了一个国家基于文化而具有的凝聚力和生命力，以及由此产生的吸引力和影响力。习近平总书记指出：“提高国家文化软实力，不仅关系我国在世界文化格局中的定位，而且关系我国国际地位和国际影响。”非遗承载着民族的历史记忆和文化基因，具有民族共同身份和文化根源，能够促进人民对国家文化身份的认同，为国家文化软实力提供重要支撑。一方面非遗作为凝聚民族精神的重要纽带，通过其蕴含的价值共识有效整合社会精神力量。它唤醒人们对家国情怀的深层认同，在情感共鸣中强化民族凝聚力，构筑起全社会共同的精神家园和政治信仰基础。比如近代革命时期，在中国共产党的领导下，非遗从关注个体生命到关注集体和国家乃至民族的命运，将抽象的道德规范内化为民族精神的有机构成部分，进而上升为政治观念和家国情怀，凝聚成磅礴的社会变革力量，推动了革命的成功。另一方面，非遗作为提升国际话语权的重要载体，通过展现中华优秀文化的独特魅力，促进文化交流传播、深化文明对话与互鉴。其在跨文化交流中生动诠释中国的价值理念和思想体系，不仅增强了国际社会对中国文化的理解认同，更为文化软实力建设注入持续活力。这种国际影响力的提升，从国家维度进一步夯实了人民精神生活共同富裕的文化自信根基。
2.非遗是坚定文化自信的力量之源
文化自信是人民精神生活共同富裕的内在要求，其关键是人民对于自己所创造的信念和信心，本质体现于全体人民。精神生活共同富裕的实现需要全体人民筑牢文化自信、独立自主地追求精神生活。非遗是坚定文化自信的力量之源表现为：一是非遗承载着深厚的历史底蕴和独特的文化价值，与中华民族的发展历程相伴而随，且根植于和而不同的多民族文化沃土之中，彰显了文明延续的深层密码，体现了中华文化的延续性和稳定性，增强了人们对本民族文化的认同感和自豪感。习近平总书记曾指出：“泱泱中华，历史何其悠久，文明何其博大，这是我们的自信之基、力量之源。”二是非遗是人们坚定道路自信、理论自信、制度自信的题中应有之义，其蕴含的文化内涵、艺术特色、民族精神极大增强了人们秉持精神上的独立自主，坚定了走中国道路走好中国特色社会主义道路的信心。正如习近平总书记所强调的：“如果没有中华五千年文明，哪里有什么中国特色？如果不是中国特色，哪有我们今天这么成功的中国特色社会主义道路？”
三、路径：非遗如何赋能人民精神生活共同富裕
（一）完善非遗保护传承机制，提供人民精神生活共同富裕宝贵资源
1.注重对非遗的保护传承
非遗是一种代际传承的活态文化实践，传承人是非遗的创造者、传播者、继承者和实施者。注重对非遗的保护传承，一是加强非遗传承人研修培训。通过组织非遗传承人群的研修、研习、培训，帮助非遗传承人提升综合素养和创新能力，不仅增强非遗传承人的工艺技能，而且培养其守护文化根脉、传承民族智慧的责任感和使命感。二是培养传承人才，优化非遗传承结构。除了重视极少数血缘传承和巩固师徒传承外，还要壮大专业性传承，从学理性、专业性上进行系统传承，打造一支具有知识化、年轻化和专业化的传承队伍。《中华人民共和国非物质文化遗产法》规定：“学校应当按照国务院教育主管部门的规定，开展相关的非物质文化遗产教育。”中共中央办公厅、国务院办公厅《关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的意见》也指出，要将非遗“融入国民教育体系。将非物质文化遗产内容贯穿国民教育始终，构建非物质文化遗产课程体系和教材体系，出版非物质文化遗产通识教育读本。”如陕西省榆林学院立足当地实际，成立了陕北民歌学院，将非遗融入国民教育体系，在校部分学生开设《陕北民歌》《陕北文化》《陕北民俗民间舞》《陕北秧歌》《陕北方言》等非遗特色课程，加强对非遗学科体系和专业建设，并开展非遗理论研究，实现理论与实践相结合，将非遗保护与高等教育的主动融合，在一定程度上对非遗的保护传承起到重要作用。
2.加强对非遗的生产性保护
产品是非遗生产的第一要素，是衡量文化产业发展质量的试金石。生产性保护的核心在于通过适度的生产、流通和消费，激发非遗自身的生命力，实现可持续传承与发展。加强对非遗的生产性保护，一方面要注重对非遗核心技艺、文化内涵、精神价值的保护、挖掘和凝练，避免其过度商业化、机植化、低俗化复制，淡化非遗的文化附加值。二要注重创新驱动，注重产品的现代化设计和多元化开发，鼓励非遗产品在保持核心价值的前提下，在设计、功能等方面进行创新，在科技、教育、旅游等领域进行拓展，增强非遗产品的现代美感和应用需求。增强文化产品的内涵建设，以高质量的供给来文化强人心志、育人情操，满足人民精神文化需求。
（二）挖掘非遗多重价值，激发人民精神生活共同富裕内生动力
1.以非遗经济价值反哺人民精神生活
精神生活共同富裕是整体概念，不可能脱离特定时代物质世界而单独存在。马克思曾言：“不是从观念出发来解释实践，而是从物质实践出发来解释各种观念形态。”非遗可以转化为经济效益，并在此过程中又将经济效益转化为精神滋养，实现物质与精神的双重富足。一是可以依托非遗技艺开发场景化体验空间，建立非遗工坊，将非遗转化为可体验、可消费的文化产品，让人们感受非遗技艺的制作过程，拓展精神消费，滋养人民精神生活。如剪纸、皮影戏工坊、传统茶艺馆等都是可以使人们在参与中体会工匠精神与艺术审美的。二是可以文旅融合构建非遗消费和人文精神双重形式，将非遗与生态资源、红色资源、历史文化相结合，依托非遗培育旅游产品，打造具有独特魅力的非遗文化旅游景区、开发非遗研学路线、民俗节庆旅游（如端午龙舟、元宵灯会）等，以文塑旅、以旅彰文，推动非遗和旅游融合发展，满足人民多样性、多层次、多方面的精神文化需求。
2.以非遗文化价值提升人民文化自信
文化自信是更基础、更广泛、更深层的自信，是一个国家、一个民族发展中最基本、最深沉、最持久的力量。利用非遗的文化价值提升人民文化自信，一要营造非遗保护传承的社会氛围，除了建立和完善非遗保护传承政策环境和制度保障外，还应引导非遗与人们衣食住行、工作生活、休闲娱乐等现实场景自然融合，形成可以感知、可以参与、可以享受的文化体验，让非遗文化价值在保护中实践，在实践中传承。二要讲好中国非遗故事，形成系统的、特色的、完整的非遗叙事体系，展现非遗蕴含的思想力量和精神力量。比如讲好非遗背后的仁爱孝亲的道德规范、刚健有为的奋斗品格、厚德载物的精神追求、天下己任的责任担当等精神特质，塑造可信、可爱、可敬的中国形象。三要促进非遗交流与传播。交流扩大传播，传播决定影响。政府要积极鼓励面向不同国家和区域举办文化活动、博览会、研讨会等，搭建开放包容的文化交流与合作平台，促进不同地区、不同民族之间非遗文化交流与合作，增进民众对非遗文化多样性的认识和理解。
（三）推动非遗实现“两创”，回应人民精神生活共同富裕时代需求
1.推进非遗实现创造性转化
对非遗进行创造性转化，要按照时代特点和要求，对非遗的内涵和陈旧表现形式加以改造，激活其生命力，赋予非遗新的文化内涵和现代表达形式。一要扩大非遗生活化嵌入。在尊重文化根脉的基础上，结合现代人知识、情感、审美等需求，找准非遗传统与现代同频共振对接点，增强非遗文化符号创意设计，借助新国潮发展趋势，将非遗元素融入服饰、家居、文具、建筑、音乐等内容之中，将非遗实用性与日用性结合于日常生活，满足人民精神生活的现实需求。二要丰富非遗实践活动。依托非遗传统节日、民俗活动、礼仪庆典、重要纪念日等组织开展文化活动，比如陕北秧歌是当地人春节的必备活动；赛龙舟是端午节的标志性活动；清明祭奠是中国人融入基因的传统习俗。或将非遗表演融入城市公共活动、商业活动、社区活动，增强人们的互动体验，让非遗“活”起来，发挥非遗对人民精神生活共同富裕的浸润和感召作用，强化个人、社会、国家之间的精神联结。
2.推进非遗实现创新性发展
推进非遗实现创新性发展，需要在马克思主义和中华优秀传统文化结合的理念下，坚持马克思主义的立场观点方法，按照时代特点和要求，古为今用、推陈出新，有鉴别地扬弃和继承非遗，对非遗的内涵加以补充、拓展、完善，给予非遗传现力量。一是要构建非遗的知识体系。深化非遗的理论研究和内容阐释，挖掘非遗历史，把握当代需求，面向未来发展，阐释非遗中蕴含的哲学思想、人文精神、道德理念等，构建具有中国特色的非遗学科体系、学术体系、话语体系，以非遗共同的文化血脉和文化基因凝聚价值共识、增强民族团结、汇聚精神力量。二是要拓展非遗的文化内涵。中华优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化共同构成了中华民族文化“一体多元”的格局，将非遗蕴含的文化内涵和红色文化、社会主义先进文化相互贯通，共同为实现人民精神生活共同富裕提供强大的精神支撑和文化动力。三是要提升非遗的文明养分。文化只有跨越时空、跨越国界的特点，非遗在创新性发展中可以立足本国实际又面向世界文明，在交流互鉴中取长补短、择善而从，既增进世界对中国文化底蕴、价值观念、思想理论的理解和认同，又能提升中国文化软实力的国际话语权，增强非遗赋能人民精神生活共同富裕的国内、国际影响力和感召力。
结语
“人无精神则不立，国无精神则不强。没有人民精神世界的极大丰富，没有民族精神力量的不断增强，一个国家、一个民族不可能屹立于世界民族之林。”①人民精神生活共同富裕是创造人类文明新形态、推动人类文明朝共产主义文明形态发展的必经阶段，是社会主义现代化的根本要求，也是中国式现代化的崇高追求。非遗赋能人民精神生活共同富裕既是中国式现代化进程中“物质文明和精神文明相协调”的必然要求，也是实现中华民族伟大复兴的精神力量，需要在党的领导下，守正笃实，久久为功。
